姜辰自从进入道山以来，每天都在修炼，道山的规矩是每隔十天，会有各自道苑的道师给道子们讲道。不过并不是每一次都人满为患，有的偷懒的道子不想去听，有的道子听到中途便悄悄离开。来此听道的道子们基本上都是三三两两，人数不多。与其说讲道授业，不如说是相互论道。道师所讲的理论，道子们可以提出不同的见解，彼此相互论而道之。而姜辰在每次论道中总能脱颖而出。这日，悟生道师按照惯例在众生道苑中开坛讲座。“众生道为自然之道。”“自然之道为万物的本质和生命的核心，它引导着生命的进程并影响着个体与周围环境的关系。”“众生道为这个世间的众生，需要天道，这个世俗的众生，需要天意难违。”“世间的面相千千万，相由心生，需要问心。”姜辰：“天道天意当真不可违？”悟生道师：“天道本则，凌于万物之上，万物皆尊其道而运行。”姜辰闻言点头，道师继续讲道。“众生之道，小道修己，大道修心。”“于众生中来，到众生中去，众生是你，众生不是你。”姜辰再次发问：“一人之道是否涵盖于众生之道？”悟生道师：“个体必然存在于总体之中。”“脱离了总体的个体，那不是完整的道。”姜辰：“那既然整体是由个体组成，为何达不到众生平等？”“世间之人贫富皆有，且差距悬殊。”悟生道师：“芸芸众生，人间草木，不过尔尔，众生无相，相由心生，众生有相，在于心，在于己”“道师之意就是，世间众人自有其规律运转？”“虽是相由心生，可众生疾苦却是真实存在，难道双眼紧闭，充耳不闻？”“那这不就是自欺欺人？”“那这众生之道还有何意？”姜辰并不是愤怒的质疑说话，而是真心实意的在提出疑问。悟生道师久久没有说话，因为他悟了五六百年众生之道，这个问题一直是他悟不透的。一时间他无法回答出来。“姜辰，课下你来找我。”“是。”一旁有几个道子心里都是蔫坏，见不得别人好的那种。“这下好了，姜辰道子惹恼了悟生道师。”“到时候有他好看的，嘿嘿。”……一天的讲道时间很快过去。傍晚，姜辰找到了悟生道师。“道师。”“嗯，姜辰你来了。”“白天听道之时，道子那些话并不是有意为之，只是发自内心不解，还请道师见谅。”“无怪，我知你无意。”“所谓众生疾苦，这个问题确实是我未参透之点。”“我不知该如何回答为你讲解。”姜辰：“众生道乃众生之道，行自然之大道，可是却又无法改变世间之人所难，这…”“此前还未入道山时，我于各处游历，所经城镇人文，也算是见了一些。”“繁华富极的城镇不胜枚举，可清贫疾苦的城镇也是随处可见。”“穷苦百姓居住在城镇中尚且不富足，更不要说山间村镇的人们了。”“我散尽了一些钱财给他们，可这无法止渴，源头问题依然无法解决。”“若是缺少钱物倒还好说一些。”“那些偏远地域的城镇，人心善恶各有，所做之事随心所欲，恶向胆边而生，善念抛之脑后。”“道子姜辰斗胆提出疑问，无为而治真的可以运用到生存实际吗？”……
悟生道师沉默不语，他在思考姜辰提出的问题。良久，他说道：“芸芸众生，其心各异，难以统一。”“无为而治，无为而无不为。”“但凭其心领悟。”姜辰：“可世间不全是修道之人，也有那些没有修为的人。”“无为而治只是一种思想，说到底它并不是一种制度，一种可以规束人们行为的东西。”“道师你自己也说了，人心各异，难以归一。”“那这无为而治的实行运转是不是缺少一物？”悟生道师双眼微眯，散着微光：“何物。”“畏惧之心。”“因为没有强制约束之力，人们肆意生长，就如这门前的大树一般。”“无人干扰影响，它能生长的十分茂密庞大。”“可仔细观察会发现，庞大茂密的深处却是杂枝横生，无规无距，随意生长。”“长此以往树干无法承受肆意生长的树枝之重，必会动摇其根基。”悟生道师听到这里双眼瞳孔缩的像针一样。姜辰继续说道：“世间虽有天道，可天道却不是无所不管，这终究是生灵的世间。”“事，在人为。”“无为而治确实是千古真论，可若是用错了方向，是不是会适得其反…？”悟生道师诧异的看着姜辰：“你的思想很超前，并且在没有丢掉原有理念的基础上，还能提出辩驳问题。”“你很多元，看来我们的思维有时确实有点固化…”姜辰诚心的说着：“道子姜辰并非恶意，道山之道确实是我必学之道，必悟之法。”“可，事物是在前进的，任何东西都不是原地踏步，就算是完美的大道之圆，也会存在一丝缺口。”“世间有万法万道，却无一道一法是完美至极。”“众生道难解众生，道法虽是死，人心却是活，何不换一换思路，多试想一些。”“道子所说的只是年轻燕雀之狂语，有着诸多狂妄之言，道师勿怪。”悟生道师不说话，他是一个极爱思考的人，他在回味着姜辰刚才的话。“年轻人之思，有道理。”“没有什么怪不怪的，你我这不也是在论而道之吗。”“事物是前进发展的，对，道也不全是一成不变的。”“姜辰，你先回去吧，我需要思考。”“是，姜辰告退。”姜辰离开后，悟生道师坐在蒲团上思考了两晚。第三天他把其他道苑的道师都叫到道山的道厅，还有无冕山主的悟明道师。“你
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